«Wir brauchen eine neue Theologie des Bildes!»
Das Forum «Glaube und Gesellschaft» der Universität Fribourg im Juni 2026 trug den etwas sperrigen Titel: «Götzen. Bilder. Sturm. Bilderkult, falsche Ikonen und das Evangelium heute». Auch dieses Jahr genossen wir Gastrecht im Franziskanerkloster, in der mit vielen bedeutenden Altarbildern ausgestattete Église des Cordeliers.
Jeden Morgen brachte Prof. Dr. Gregor Emmenegger, Professor für alte Kirchengeschichte, für koptische Kultur, für Literaturgeschichte, für Patristik, etc. dem staunenden Publikum auf höchst amüsante, aber auch fundierte Weise eines dieser Altarbilder näher. Diese tägliche «Ouverture spirituelle», welche er zusammen mit Oliver Dürr durchführte, zählte für viele zu den Highlights des Forums.
Wir haben dies zum Anlass genommen, Gregor Emmenegger ein paar Fragen zur Bedeutung der Bilder in der Theologie zu stellen.
Gregor Emmenegger, du setzt dich als Theologe vor allem mit alten Texten aus der Kirchengeschichte auseinander. Heute möchten wir uns über Bilder unterhalten. Erkennst du eine Verwandtschaft zwischen Text und Bildern?
Auf jeden Fall. Texte und Bilder sind auf unterschiedliche Weise Zeugnisse ihrer Zeit. Beide erlauben uns, in die Gedanken- und Glaubenswelt einer Epoche einzutauchen. Und bei beiden brauchen wir heute eine Lesehilfe: Einen Text aus dem 3. Jahrhundert können wir nicht einfach mit unseren heutigen Vorstellungen lesen – und genauso wenig ein Bild.
Allerdings gibt es einen wichtigen Unterschied in der Überlieferung. Texte konnten immer wieder abgeschrieben werden. Deshalb haben wir heute Zugang zu erstaunlich vielen sehr frühen christlichen Texten. Bei Bildern ist das anders: Ein Bild lässt sich nicht auf dieselbe Weise über Jahrhunderte kopieren und überliefern. Vieles wurde zerstört, übermalt oder ist schlicht vergangen. Deshalb ist unsere Kenntnis der frühesten christlichen Bilder sehr viel lückenhafter.
Gerade als Theologe finde ich Bilder aber außerordentlich spannend. Denn jedes Bild entsteht in einem bestimmten historischen und theologischen Kontext. Es zeigt nicht nur etwas, sondern deutet unmittelbar. Wie wird Christus dargestellt? Was wird hervorgehoben, was weggelassen? Welche Symbole werden verwendet? Wenn wir lernen, solche Bilder zu „lesen“, erfahren wir sehr viel über den Glauben und die Theologie der Menschen, die sie geschaffen und betrachtet haben.
Welche Rolle spielten gemalte Bilder, gehauene Statuen, etc. in der frühen Kirchengeschichte?
In der Forschung hat sich unser Bild vom frühen Christentum in den letzten Jahrzehnten stark verändert. Lange ging man davon aus, dass die ersten Christen Bildern grundsätzlich ablehnend gegenüberstanden und sich eine christliche Bildkultur erst seit dem 4. und 5. Jahrhundert entwickelte. Heute sehen wir das differenzierter.
Die frühen Christen lebten in einer römischen Welt voller Bilder: Statuen, Wandmalereien, Mosaiken und Symbole waren allgegenwärtig. Christinnen und Christen lebten in dieser Bilderwelt und verwendeten selbst Bilder. Nur gegenüber Götterbildern und ihrer Verehrung war man ausgesprochen kritisch.
Interessant ist, wie Christen die vorhandene Bildsprache aufgriffen. Sie erfanden zunächst keine neue „christliche Kunst“, sondern sie verwendeten bestehende Bilder, die sie neu deuteten. Taube, Anker, Fisch oder Schiff erhielten eine christliche Bedeutung, ohne sofort als christliche Zeichen erkennbar zu sein. Selbst Figuren der Mythologie wurden umgedeutet: In den römischen Katakomben konnte etwa Orpheus, der mit seinem Gesang Tiere um sich versammelt, auf Christus bezogen werden.
Im 3. Jahrhundert finden wir dann auch eindeutig biblische Darstellungen. In der christlichen Hauskirche von Dura Europos am Euphrat, die um 240 entstand, wurden ganze biblische Szenen an die Wände gemalt, etwa die Heilung des Gelähmten – „Nimm dein Bett und geh!“ – oder Christus und Petrus auf dem Wasser. Zusammen mit den Malereien der römischen Katakomben gehören sie zu den ältesten Zeugnissen christlicher Bildkultur.
Kann man einen Zeitraum in der Kirchengeschichte definieren, in welchem Bilder in deiner Wahrnehmung die optimale Bedeutung hatten? Und wie würdest du dies begründen?
Einen bestimmten Zeitraum, in dem Bilder die „optimale“ Bedeutung hatten, würde ich nicht nennen. Interessanter ist vielmehr, dass die Praxis der theologischen Reflexion fast immer vorausging. Man verwendete Bilder, bevor man geklärt hatte, wie man mit ihnen umgehen sollte.
Die frühesten christlichen Bilder dienten vor allem der Darstellung und Veranschaulichung. Sie waren keine Kultbilder. Bereits im 3. Jahrhundert gibt es aber Hinweise darauf, dass Christen Bilder von Christus oder anderen Personen besassen und ihnen eine gewisse Reverenz entgegenbrachten – vergleichbar damit, wie manche heute ein Bild von Albert Einstein oder Martin Luther King aufhängen. Eine kultische Verehrung entwickelte sich über Jahrhunderte allmählich und wurde problematisch.
Das ist ein Grundmuster der Kirchengeschichte: Das Bild ist gewissermassen schneller als die Theologie. Bilder werden verwendet, verehrt – und dann entstehen die Fragen: Was darf dargestellt werden? Welche Bedeutung hat das Bild? Und schliesslich: Darf man vor einem Bild beten, es küssen oder sich vor ihm verneigen?
Solche Fragen wurden immer dann besonders intensiv diskutiert, wenn der Umgang mit Bildern zweifelhaft wurde. Um 600 etwa liess ein Bischof in Gallien Bilder aus den Kirchen entfernen, weil seiner Ansicht nach Gläubige begonnen hatten, sie zu verehren. Papst Gregor der Grosse widersprach: Man dürfe Bilder nicht anbeten, solle sie aber auch nicht zerstören. Sie hätten eine wichtige Funktion, weil sie biblische Geschichten anschaulich machten, besonders für Menschen, die nicht lesen konnten.
Noch grundsätzlicher wurden diese Fragen im byzantinischen Bilderstreit des 8. und 9. Jahrhunderts und später während der Reformation diskutiert. Gerade Zeiten des Bilderstreits sind deshalb theologisch besonders interessant. Denn zur Lösung des Konflikts musste genau bestimmt werden, was ein Bild eigentlich soll und wo die Grenzen liegen.
Im Umgang mit Bildern spiegeln sich tatsächlich unterschiedliche theologische Grundentscheidungen der großen christlichen Traditionen.
Für die katholische Tradition ist charakteristisch, dass Bilder den Glauben sichtbar und anschaulich machen. Sie erzählen biblische Geschichten, stellen Heilige dar und bringen theologische Aussagen ins Bild. Dabei können sie auch Gegenstand der Verehrung sein – wobei die Verehrung nicht dem materiellen Bild selbst, sondern der dargestellten Person gilt. Anbetung dagegen gebührt allein Gott.
In der orthodoxen Tradition hat das Bild noch einmal eine stärkere Bedeutung. Im byzantinischen Bilderstreit des 8. und 9. Jahrhunderts wurde heftig darüber gestritten, ob Christus überhaupt dargestellt und eine Ikone verehrt werden darf. Am Ende setzte sich eine Theologie der Ikone durch: Die Ikone ist nicht einfach Illustration oder religiöser Schmuck, sondern vergegenwärtigt den Dargestellten. Man spricht deshalb gerne von einem „Fenster zum Himmel“. Die Verehrung, die man der Ikone erweist, gilt nicht Holz und Farben, sondern Christus, Maria oder dem Heiligen, der auf ihr dargestellt ist.
Ganz anders entwickelte sich die reformierte Tradition. Im 16. Jahrhundert lehnten insbesondere Zwingli und Calvin religiöse Bilder radikal ab. Dahinter steht die Überzeugung, dass Gott sich menschlicher Verfügung entzieht und wir uns kein Bild von ihm machen sollten. Statt auf Gott zu verweisen, drohe das Bild, sich zwischen Gott und den Menschen zu schieben. Das führte zu den berühmten Bilderstürmen und schliesslich zu den weitgehend bilderlosen reformierten Kirchenräumen. Das Wort – die Bibel und ihre Verkündigung – rückte ins Zentrum.
Martin Luther nahm eine vermittelnde Position ein. Für ihn waren Bilder nicht grundsätzlich problematisch, solange sie nicht angebetet wurden. Luthers Bibelübersetzungen wurden reich illustriert. Bilder konnten also durchaus helfen, die biblische Botschaft verständlich und einprägsam zu vermitteln.
In der Bibel steht: Du sollst dir kein Bildnis machen in irgendeiner Gestalt, weder von dem, was oben im Himmel, noch von dem, was unten auf Erden, noch von dem, was im Wasser unter der Erde ist. (5 Mo 27,15). Wie interpretierst du dieses Bilderverbot?
Eigentlich ist es missverständlich, hier von einem allgemeinen „Bilderverbot“ zu sprechen. Die klassische Stelle steht im Dekalog: „Du sollst neben mir keine anderen Götter haben“ – und unmittelbar danach: „Du sollst dir kein Kultbild machen“ (Ex 20,3-5 und Dtn 5,7–8). Der Zusammenhang ist entscheidend: Es geht nicht um ein Verbot von Kunst oder bildlicher Darstellung überhaupt, sondern um das Verbot von Konkurrenzgöttern und ihren Abbildern.
Das zeigt schon die Bibel selbst. Im Alten Testament werden Bilder angefertigt: Denken wir an die Kerubim auf der Bundeslade oder die eherne Schlange – auch im Buch Exodus. Problematisch wird das Bild dort, wo es zum Götzen wird. Genau diese Spannung zieht sich später durch die gesamte christliche Bildgeschichte.
Deshalb gab es im frühen Christentum auch kein generelles Kunstverbot. Wir kennen Wandmalereien in den Katakomben, biblische Szenen und zahlreiche Symbole auf Alltagsgegenständen. Kontrovers wurde es immer dann, wenn der Eindruck entstand, dass das Bild nicht mehr auf etwas verweist, sondern selbst religiöse Macht erhält und verehrt wird.
Besonders interessant ist die Frage, ob man Gott selbst darstellen darf. Christus lässt sich aus christlicher Sicht darstellen, weil Gott in ihm Mensch und damit sichtbar geworden ist. Bei Gott dem Vater ist das schwieriger: Er ist gerade nicht sichtbar geworden. Dennoch gibt es in der westlichen Kunst Darstellungen Gottvaters, etwa als alten Mann mit Bart. Auch Luther verwendet dieses Bild in seiner Bibel. Hier kann man argumentieren: Das Bild behauptet nicht, Gott sehe tatsächlich so aus, sondern illustriert eine biblische Aussage.
Letztlich können wir ohnehin kaum ohne Bilder denken. Selbst wer jedes gemalte Bild aus der Kirche entfernt, hat Vorstellungen und innere Bilder von Gott. Deshalb lautet die entscheidende Frage für mich nicht: Bilder – ja oder nein? Sondern: Wie gehen wir mit Bildern um? Verweisen sie auf Gott, oder verwechseln wir das Bild mit Gott? Christlich gesprochen bleibt dabei entscheidend: Das eigentliche Bild Gottes ist kein Gemälde und keine Statue, sondern Christus selbst – das „Bild des unsichtbaren Gottes“, wie es im Kolosserbrief heisst.
Im 20. Jahrhundert entfernte sich die bildende Avant-Garde-Kunst vom Figurativen hin zum Abstrakten. Dies hatte auch Folgen für die sakrale Kunst. Was sind deine Gedanken dazu?
Bilder sind für mich deshalb theologisch so spannend, weil sie sichtbar machen, wie Menschen von Gott denken. Wir können kaum ohne innere Bilder denken – von Gott, von Christus, vom Menschen, von Erlösung. Künstlerische Bilder machen solche Vorstellungen sichtbar und erlauben deshalb Rückschlüsse auf die Theologie, die dahintersteht.
Die Entwicklung zur Abstraktion im 20. Jahrhundert ist in dieser Hinsicht hochinteressant. Sie fällt in eine Zeit, in der traditionelle religiöse Bildwelten ihre Selbstverständlichkeit verlieren. So gesehen kann die Abstraktion als Ausdruck einer theologischen Sprachlosigkeit gedeutet werden. Gerade in der modernen Kirchenarchitektur findet man Räume, Glasfenster und Kunstwerke, die ästhetisch durchaus überzeugen können, aber kaum noch eine erkennbare christliche Aussage machen. Die ältere christliche Kunst hatte dagegen immer auch eine erzählerische und katechetische Funktion: Sie erzählte biblische Geschichten und machte zentrale Inhalte des Glaubens sichtbar.
Abstraktion ist allerdings nicht grundsätzlich schlecht, denn sie kann eine ausgesprochen theologische Form von Kunst sein. Dann erinnert sie an eine alte christliche Tradition, der negativen Theologie. Schon Dionysius Areopagita betont im 5. oder 6. Jahrhundert, dass Gott jenseits unserer Begriffe und Vorstellungen liegt. Kein Bild und keine Aussage kann Gott angemessen erfassen. Ein abstraktes Bild kann genau dies zum Ausdruck bringen: Es zeigt nicht Gott, sondern macht sichtbar, dass Gott sich unserer Darstellung entzieht. Abstraktion wäre so Ausdruck des Geheimnisses Gottes.
Inzwischen kann man eine Hinwendung zum Gegenständlichen und eine Wiederentdeckung der Ikone beobachten, auch in der westlichen Kirche. Sie zeigt ein Bedürfnis nach Bildern, die wieder eindeutig religiös lesbar sind. Darin liegt eine Stärke, aber auch eine Gefahr: Wenn wir ausschliesslich auf eine jahrhundertealte Bildsprache zurückgreifen, stellt sich die Frage, ob wir damit auch theologisch nur noch wiederholen, was früher bereits gesagt worden ist.
Für mich liegt darin die eigentliche Herausforderung zeitgenössischer sakraler Kunst. Wir brauchen weder einfach die Rückkehr zu alten Bildern noch eine Abstraktion, die sich jeder Aussage entzieht. Wir brauchen Künstlerinnen und Künstler, die ausgehend von ihrer Theologie neue Bilder wagen: Bilder, die etwas vom christlichen Glauben aussagen und zugleich deutlich machen, dass kein Bild Gott erfassen kann.
Deshalb würde ich die Frage umkehren: Welche Theologie braucht unsere Zeit – und welche neuen Bilder kann diese Theologie hervorbringen?
Die Reformation führte zum Bildersturm, zur Zerstörung von Bildern und Statuen in den Kirchen und anderswo. Was waren die Beweggründe? Waren diese Taten gerechtfertigt?
Beim reformatorischen Bildersturm kommen verschiedene Motive zusammen, die man auseinanderhalten muss. Zunächst gibt es ein ernstzunehmendes theologisches Anliegen: Die Reformatoren warfen der Gegenseite vor, sie würden Bilder „anbeten“. Das ist überspitzt: Die traditionelle Theologie unterschied sehr wohl zwischen dem materiellen Gegenstand und dem, was er darstellt. Niemand, der vor einem Kruzifix betet, betet dieses Stück Holz an. Trotzdem hatte sich um einzelne Bilder, Reliquien oder Statuen eine Frömmigkeit entwickelt, die problematisch war. Die Kritik daran war berechtigt und wichtig.
Etwas anderes ist jedoch die tatsächliche Zerstörung von Kunstwerken. Beim Bildersturm verbanden sich theologische Überzeugungen mit sozialen und politischen Konflikten und manchmal mit einer regelrechten Zerstörungswut. Die theologische Kritik am Bildkult kann berechtigt sein; die Zerstörung von Kunstwerken ist damit noch lange nicht gerechtfertigt.
Dahinter steht für mich wieder die grundsätzliche Frage nach einer angemessenen Theologie der Bilder. Die Reformatoren warnten zu Recht davor, das Bild mit der Wirklichkeit Gottes zu verwechseln. Aber dieselbe Warnung kann man auch auf andere Medien des Glaubens anwenden. Auch die Bibel ist nicht Gott. Das lebendige Wort Gottes ist letztlich Christus selbst. Die Bibel bezeugt ihn, ebenso verweist die Schöpfung auf Gott – und auch ein Bild kann auf ihn verweisen.
Deshalb sollte man diese verschiedenen Zugänge nicht gegeneinander ausspielen. Das Problem beginnt nicht mit dem Bild, sondern dort, wo wir das Zeichen mit dem verwechseln, worauf es verweist.
Gibt es heute Gründe dafür, eine bilderstürmerische Energie zu entwickeln? Etwa bei KI-generierter «sakraler» Kunst?
Ich wäre mit jeder neuen bilderstürmerischen Energie sehr vorsichtig. Die Fragen des 16. Jahrhunderts waren andere als unsere heutigen. Aber die Herausforderung ist durchaus vergleichbar: Eine neue Technik verändert unsere Bilderwelt, und die Theologie muss klären, wie sie damit umgehen will. Gerade angesichts künstlicher Intelligenz brauchen wir deshalb eine neue Theologie des Bildes.
Nehmen wir als Beispiel die Ikone. In der Tradition ist die Herstellung idealerweise selbst ein geistlicher Vorgang. Der Ikonenmaler folgt einer überlieferten Bildsprache, und Gebet und geistliche Vorbereitung sind zentral für die Arbeit. Das Bild entsteht in einem Beziehungsgefüge zwischen dem Dargestellten, dem Künstler und dem Betrachter. Die Ikone soll zum „Fenster zur Ewigkeit“ werden.
Bei einem KI-generierten Bild fehlt ein wesentlicher Teil dieses Prozesses: Die KI glaubt nicht, sie betet nicht, sie hat keine religiöse Intention und keine Beziehung zum Dargestellten. Bedeutet das aber, dass ein von KI erzeugtes Bild niemals sakrale Kunst sein kann? Seien wir mit unserer Antwort nicht vorschnell. Auch die traditionelle christliche Kunst war keineswegs immer das Werk eines einzelnen Künstlers in einem geistlichen Schöpfungsakt. Schon in der Spätantike wurden Öllampen mit christlichen Motiven in grosser Zahl aus Modellen gestempelt – manchmal sogar von heidnischen Produzenten. Lucas Cranach führte eine grosse Werkstatt, in der Bilder geradezu serienmässig produziert wurden. Massenproduktion und christliche Kunst schliessen sich also nicht grundsätzlich aus.
Deshalb genügt die Alternative „Mensch oder KI?“ nicht. Was wir brauchen, ist eine Bildtheologie für das digitale Zeitalter: eine Theologie, die uns Kriterien dafür gibt, welche Aufgabe ein christliches Bild hat, welche Rolle der Künstler oder die Künstlerin spielt und was geschieht, wenn ein Bild zum Gegenstand religiöser Betrachtung oder Verehrung wird.
Zum Abschluss: Was ist dein ganz persönliche Lieblingswerk in der sakralen Kunst?
Mich faszinieren Bilder, die in grosser Einfachheit eine starke theologische Aussage machen. Ein besonders eindrückliches Beispiel ist für mich Francisco de Zurbaráns „Agnus Dei“. Zu sehen ist zunächst nur ein Lamm: die Beine zusammengebunden, vor einem dunklen Hintergrund liegend. Nichts weist unmittelbar darauf hin, dass dies ein religiöses Bild sein soll. Erst der Titel eröffnet die theologische Dimension: Agnus Dei – „Lamm Gottes“. Dieses Bild finde ich in seiner Schlichtheit und seinem Ausdruck gewaltig..